Κυριακή 17 Σεπτεμβρίου 2023

η πατρική αγάπη


Ο Μπαχόφεν γράφει ότι «η στενή σχέση ανάμεσα στο παιδί και τον πατέρα, η αυτοθυσία του γιού για τον γεννήτορά του, απαιτούν ένα ακόμη υψηλότατο βαθμό ηθικής ανάπτυξης από ό,τι απαιτεί η μητρική αγάπη, αυτή η μυστηριακή δύναμη που διαπερνά όλα τα γήινα όντα.

Η πατρική αγάπη εμφανίζεται αργότερα. Η σχέση η οποία υπάρχει από την αρχή κάθε πολιτισμού, κάθε αρετής, κάθε ευγενικότερης ιδέας για τη ζωή, είναι εκείνη που αναπτύσσεται ανάμεσα στη μητέρα και το παιδί.


Λειτουργεί μέσα σ' ένα κόσμο βίας ως η θεϊκή αρχή της αγάπης, της ένωσης, της ειρήνης. Η γυναίκα μεγαλώνοντας τα παιδιά της μαθαίνει πολύ πριν από τον άντρα να επεκτείνει την αγαπητική της φροντίδα πέρα από τα όρια του εγώ προς μιαν άλλη ύπαρξη και να κατευθύνει οποιοδήποτε δώρο της επινοητικότητάς της για τη διαφύλαξη και τη βελτίωση της ζωής του άλλου.

Σ' αυτό το στάδιο η γυναίκα είναι το θησαυροφυλάκιο, αφ' ενός όλου πολιτισμού, όλης της καλοσύνης, όλης της αφοσίωσης, κάθε φροντίδας για αυτούς που ζούν και αφ' ετέρου του πόνου για αυτούς που πεθαίνουν
».

Ο Μπαχόφεν σημειώνει ότι το μυστήριο αποτελεί την πραγματική ουσία κάθε θρησκείας, και ότι η γεννητική ικανότητα (η μητρότητα) της γυναίκας είναι το μέγα μυστήριο και το αρχαιότερο στοιχείο στην ανάπτυξη των θρησκευτικών ιδεών.

Αρχικά οι σεξουαλικές σχέσεις ήταν ακανόνιστες και απεριόριστα ελευθερομικτικές, όπως των ζώων. «Η γυναίκα», γράφει ο Μπαχόφεν, «ένιωσε πρώτη την ανάγκη για ρυθμισμένες σχέσεις και μια καθαρότερη ηθική». Η γυναίκα δεν είναι προικισμένη με όλα εκείνα τα θέλγητρα για να παραμείνει για πάντα, μέχρι που να γεράσει, στην αγκαλιά ενός και μόνον άντρα.

Ο νόμος της φύσης απορρίπτει κάθε απαγόρευση και θεωρεί την αποκλειστικότητα ως μια προσβολή στην θεϊκότητά της.

Και συνεχίζει, λέγοντας: «Ο γάμος ως απόκλιση από τον φυσικό νόμο της ύλης θα πρέπει να εξευμενιστεί. Ο εταιρισμός (έτσι ονομάζει ο Μπαχόφεν την απεριόριστη ελευθερομιξία των δύο φύλων στο προπολιτισμικό στάδιο, ή για την ακρίβεια στο στάδιο που δεν έχει επινοηθεί ο γάμος ακόμη) και ο αυστηρός συζυγικός νόμος - αυτές οι δυό αρχές που έδειχναν ότι αλληλοαποκλείονταν παντοτινά - τώρα εισέρχονται σε μια στενότερη σύνδεση. Η πορνεία καθίσταται μια εγγύηση για τη γαμήλια αγνότητα, η οποία απαιτεί μια προηγούμενη εκπλήρωση της φυσικής κλίσης της γυναίκας.

Στον αγώνα της ενάντια σε τέτοιες απόψεις που υποστηρίζονταν από την ίδια την θρησκεία, η πρόοδος προς μιαν ανώτερη ηθική ήταν υποχρεωμένη να προχωράει πολύ αργά γιατί απειλούνταν σε κάθε της βήμα. Η ποικιλία των ενδιάμεσων σταδίων ανάμεσα στον εταιρισμό και τη μητριαρχία δείχνει τα σκαμπανεβάσματα αυτής της χιλιόχρονης πάλης.

Η Δημήτρια αρχή (δηλαδή η αρχή που επέβαλε η θεά Δήμητρα του γεωργικού σταδίου) θριάμβεψε σιγά σιγά και με την πάροδο του χρόνου η εξιλαστήρια θυσία περιορίστηκε σταθερά. Οι διαβαθμίσεις είναι εξαιρετικά ενδιαφέρουσες.

Η θυσία η οποία αρχικά τελούνταν κάθε χρόνο, αργότερα καθιερώθηκε να τελείται μονάχα μια φορά. Αρχικά πραγματοποιούνταν από τις δέσποινες (matrons), αλλά ο εταιρισμός αργότερα περιορίστηκε στα νεαρά κορίτσια και μόνον πριν απ' το γάμο.

Αλλά και τότε ακόμη δεν είναι πια απεριόριστα ελευθερομικτικός και περιορίζεται σε ορισμένα επιλεγμένα πρόσωπα. Για να τηρηθεί αυτός ο περιορισμός, ειδικές ιερόδουλες ορίζονται κι αυτό αποτελεί ένα σημαντικό βήμα προς μιαν ανώτερη ηθική, μιας και μεταβίβασε την υποχρέωση ολόκληρου του γυναικείου φύλου σε μια περιορισμένη τάξη γυναικών κι απελευθέρωσε τις δέσποινες από την υποχρέωση της πορνείας
».

Με άλλα λόγια ο Μπαχόφεν, που παράθεσα αυτούσιο ολόκληρο το απόσπασμα της ερμηνείας του, μάς λέει ότι αρχικά, σε ένα προπολιτισμικό στάδιο, οι άνθρωποι ήταν απεριόριστα ελευθερομικτικοί. Το στάδιο αυτό -επηρεασμένος από τις ηθικές ανδροκρατικές ιδέες της εποχής του-, το χαρακτηρίζει εταιρισμό, ενώ δεν είναι πορνεία και εταιρισμός.

Είναι απλώς πολυγαμικές ελεύθερες σχέσεις και των δύο φύλων χωρίς ιδιοκτησιακούς φραγμούς.

Πολιτισμικά στάδια είναι οι περιορισμοί που μπαίνουν μέχρι να φτάσουμε στο γάμο. Όπως χαρακτηριστικά γράφει «ο εταιρισμός είναι συναρτημένος με το κατώτατο επίπεδο της φυτικής ζωής, ενώ η μητριαρχία είναι με το ανώτερο στάδιο της γεωργίας».

Ο εταιρισμός, σημειώνει, ότι «ακολουθεί το πρότυπο της άγριας φυτικής ζωής ενώ ο αυστηρός Δημήτριος νόμος του γάμου, όπως επεκράτησε στην ανωτέρα εξελιγμένη μητριαρχία, ακολουθεί το πρότυπο του καλλιεργημένου χωραφιού».

Ανδρέας Λεντάκης, Ιερά Πορνεία (έκδ. Δωρικός, Αθήνα 1992, σσ. 269-273).

Τρίτη 12 Σεπτεμβρίου 2023

η καταγωγή της θρησκευτικής πορνείας


Ο Farnell βλέπει την καταγωγή της θρησκευτικής πορνείας σε μια καθαρά κοσμική, δηλ. μη θρησκευτική, πρακτική που έχει χαρακτήρα προστατευτικό με το να διαρραγεί ο παρθενικός υμένας πριν να παραδοθεί η νύφη στο γαμπρό, ώστε η συνουσία του τελευταίου να αποβεί ασφαλής και απαλλαγμένη από έναν κίνδυνο που σε κάποιο συγκεκριμένο πολιτισμικό στάδιο οι άνθρωποι την συνέδεαν με τη διακόρευση.

*

Υποστηρίζει [...] ο Frazer ότι: «[...] Γνωρίζουμε επίσης από τον Ωσηέ (4.3 κ. εξής) ότι και στο Ισραήλ οι νεαρές παντρεμένες πορνεύονταν στους ναούς, στις βουνοκορφές κάτω απ' τη σκιά ιερών δέντρων οξιάς, λεύκης και τερεβίνθων. Ο προφήτης δεν μνημονεύει παρθένες να μετέχουν σ' αυτά τα όργια. [...]».

[...] Και σ' άλλο σημείο, μιλώντας για την Ιερά Πορνεία των γυναικών της Αφρικής και της Ασίας, λέει ότι οι οι γυναίκες με τις ακόλαστες συνευρέσεις τους στους ναούς, είτε ήταν παντρεμένες, είτε ήταν παρθένες ή επαγγελματίες πόρνες, μιμούνταν την ακόλαστη συμπεριφορά μιας Μεγάλης Θεάς της γονιμότητας με σκοπό να εξασφαλίζουν την ευκαρπία των χωραφιών και των δέντρων, των ανθρώπων και των ζώων. Εκτελώντας δε αυτά τα καθήκοντα, που ήταν σημαντικά και ιερά, οι γυναίκες πιθανόν να νομίζονταν, όπως συμβαίνει με τις αδελφές τους της Δυτικής Αφρικής, ότι κατέχονταν πραγματικά από τη θεά.

*

[... για τον Λεκατσά:] «Η Ιερή Πορνεία έχει την αρχή της σε δυό παράγοντες, στο φόβο της παρθενίας και στην άγνοια του ρόλου του άντρα στην αναπαραγωγική λειτουργία. Η αιμορροή της διάρρηξης του παρθενικού υμένα ταυτίζεται με την αιμορροή των εμμήνων και προκαλεί τους ίδιους τρόμους.

Η διακόρευση έτσι αναθέτεται σε ξένους ή σε ιερά πρόσωπα (αρχηγούς, βασιλιάδες, ιερείς) ή στο είδωλο του θεού, απ' όπου βγαίνουν λογής έθιμα, όπως η προγαμιαία πορνεία, το Δίκαιο της Πρώτης Νύκτας, το Νασαμώνειο έθιμο, κι άλλα.

Από την άλλη, καθώς ο ρόλος του άντρα στην αναπαραγωγή δεν είναι γνωστός, η γυναίκα αναζητά τη γονιμοποίησή της σε λογής φυσικά στοιχεία και τέλος στον ίδιο το θεό, που συγκεντρώνοντας τις γονιμικές λειτουργίες, μπορεί, περισσότερο από καθετί άλλο, να τής γονιμέψει τη μήτρα.

Έτσι τα ίδια τα έθιμα που γλιτώνουν από τους κινδύνους της παρθενίας (όπου η παρθενία διατηρείται και παραπέρα από τις μυητικές τελετές που συχνά την καταστρέφουν με τεχνητά μέσα) και άλλα έθιμα, όπως τα όργια, τα τόσο συχνά ανάμεσα στους καθυστερημένους λαούς, σκοπό τους έχουν να δώσουν την ευκαιρία στο θεό να πλησιάσει τη γυναίκα
».

*

{Λεντάκης:] Το αρχαιότερο στάδιο της Ιεράς Πορνείας κατά τη γνώμη μου είναι εκείνο στο οποίο έχουμε καθολική συμμετοχή των γυναικών ενός λαού, όπως μάς παρέδωσαν ο Ηρόδοτος για τη Βαβυλώνα και ο Στράβων για τις γυναίκες της Αρμενίας. Αργότερα καθιερώθηκε η τμηματική συμμετοχή ορισμένων γυναικών. Νομίζω ότι όλοι οι θεσμοί αρχικά έχουν συλλογικό χαρακτήρα. Π.χ., αρχικά έχουμε συλλογικό όνομα του γένους προτού να καθιερωθεί και το ατομικό όνομα, έχουμε συλλογική ιδιοκτησία του γένους προτού να εμφανιστεί η ατομική ιδιοκτησία αγαθών [...].

Θα πρέπει ακόμη να επισημάνουμε ότι αυτό το είδος της καθολικής εκπόρνευσης του γυναικείου πληθυσμού δεν μπορούμε να το χαρακτηρίσουμε ακριβώς πορνεία γιατί γίνεται μονάχα για μια φορά στη ζωή τους και αφορά όλες ανεξαιρέτως τις γυναίκες και για την ακρίβεια όλες τις άγαμες παρθένες μόλις φθάσουν στο στάδιο της ενήβωσης, οπότε θα πρέπει να επισκεφθούν το ναό της Μεγάλης Θεάς, όπου θα διακορευτούν από έναν ξένο που θα καταβάλει στη θεά ένα μη καθορισμένο ποσό και μετά απ' αυτό επιστρέφουν στο σπίτι τους και παντρεύονται.

[...[ Όταν υποστήριξα αυτή την άποψη αγνοούσα ότι και ο Hartland το 1907 έγραψε ότι το έθιμο αυτό είναι μια τελετουργία ενήβωσης (puberty rite) που ανήκει σε ένα πρωτόγονο στάδιο ιδεών και μόνον αργότερα συνδέθηκε με τη λατρεία της Μύλιττας, δηλ. της Βαβυλωνιακής Αστάρτης.

*

Το δεύτερο είδος της Ιεράς Πορνείας είναι η Ιεροδουλεία και δεν αφορά όλες τις γυναίκες αλλά μονάχα ορισμένες που είναι εγκατεστημένες μόνιμα στο ναό που ασκούν την Ιερά Πορνεία σε μόνιμη επαγγελματική βάση. Αυτές είναι κατά κανόνα αιχμάλωτες ή αγορασμένες δούλες, αλλά καμιά φορά είναι και ελεύθερες που είτε τις αφιέρωσαν οι δικοί τους στο ναό είτε οι ίδιες αφιερώθηκαν σ' εκπλήρωση κάποιου τάματος.

Ουσιαστικά αποτελεί μια μετεξέλιξη του πρώτου είδους που αποκόπηκε απ' αυτό και σιγά σιγά ξεχάστηκε η αρχική του σημασία. Προφανώς επιβλήθηκε με τη διάλυση του γένους και τη διαμόρφωση ατομικής οικογένειας και κυρίως μετά από την ισχυροποίηση της πατριαρχίας και την πλήρη επιβολή του άνδρα, οπότε η ζηλοτυπία παρεμβαίνει αποφασιστικά και μεταστοιχειώνει τον προηγούμενο οικουμενικό θεσμό.

Τώρα ο άντρας δεν θέλει η γυναίκα του να σμίγει με κανέναν απολύτως, έστω και αν αυτός είναι ένας θεός μέσα σ' ένα ναό.

Ίσως σ' αυτή τη φάση να καθιερώθηκαν οι τελετές των φαλλοβασιών για τη διακόρευση της γυναίκας μέσα στο ναό από το άγαλμα του θεού, δηλαδή από τον ίδιο το θεό, και όχι από ένα άνδρα είτε αυτός είναι ο ιερέας, είτε ένας ξένος.

Η τελική λύση που επικράτησε φαίνεται ήταν να κλειστούν στο ναό ορισμένες γυναίκες οι οποίες υπηρετούν τη θεά της γονιμότητας σ' όλη τους τη ζωή και η Ιερά Πορνεία που εξασκούν είναι εξ ονόματος όλων των γυναικών της πόλης βάσει της μαγικής αρχής pars pro toto (το μέρος έναντι του όλου) και σε μόνιμη επαγγελματική βάση.

Έτσι ο άντρας κατάφερε να έχει και την πίτα σωστή και το σκύλο χορτάτο. Αργότερα, με την πάροδο του χρόνου, σπάζει ο ιερατικός χαρακτήρας της Ιεροδουλείας και ο θεσμός λαϊκεύεται με τη μεταστοιχείωσή του στη δημόσια ή την ιδιωτική πορνεία, χωρίς θρησκευτικό χαρακτήρα.

*

[...] ο εκπολιτισμός του Ενκιντού στο έπος του Γιλγαμές, όπως είδαμε, γίνεται από μια ιερόδουλη. Αφού σμίξει μαζί της τότε εγκαταλείπει την άγρια φύση και έρχεται στην Ουρούκ, δηλαδή στο πολιτισμένο περιβάλλον και στην ανθρώπινη κοινωνία. Το σενάριο της μύησης είναι εμφανές, αλλά αν το επικαλούμαι είναι για να σημειώσω το στοιχείο της συνεύρεσης με την ιερή πόρνη, οπότε μετά απ' αυτό το γεγονός εγκαταλείπει την άγρια φύση και μπαίνει στον πολιτισμό, όπως ακριβώς και οι άγαμες Βαβυλώνιες μετά τη συνεύρεσή τους στο ναό επιστρέφουν στο οικογενειακό περιβάλλον.

Όσον αφορά την διακόρευση, αυτή υποδηλώνει συμβολικά τον πλασματικό θάνατο της μύστιδας στην προηγούμενη κατάσταση και την είσοδό της στη νέα. Είναι δηλαδή ένα απαραίτητο στοιχείο για να υποδηλωθεί έμπρακτα και με ορατό τρόπο η αλλαγή που υπέστη το άτομο που παύει να είναι ο παλιός του εαυτός και γίνεται νέος άνθρωπος.

Η μυητική κουρά, η αλλαγή ρούχων, η περιτομή στους άντρες και η παρθενοφθορία στις γυναίκες, αυτό ακριβώς υποδηλώνουν. Πεθαίνει η παρθένα και γεννιέται η γυναίκα που είναι ώριμη για τεκνοποίηση.

Ανδρέας Λεντάκης, Ιερά Πορνεία (έκδ. Δωρικός, Αθήνα 1992, σσ. 277, 279, 283, 286, 288-289, 290-291, 304-305 (για το έπος του Γιλγαμές, πρβλ. σσ. 48-52)).

Πέμπτη 7 Σεπτεμβρίου 2023

για την ιερά παρθενοφθορία


Ιερή Διαπαρθένευση. Έθιμα παρθενοφθορίας έχουμε τόσο στους αρχαίους λαούς όσο και σε σύγχρονους.

Στη Ρώμη λατρευόταν ένας θεός με το όνομα Mutunus ή Tutunus, που όπως παραδίδει ο Αυγουστίνος αντιστοιχούμε με τον Πρίαπο των Ελλήνων, έναν φαλλικό θεό της γονιμότητας. [σημ.: Αυγουστίνος: De civitate Dei 4.11: «Mutunus vel Tutunus qui est apud Graecos Priapus».]

Ο ίδιος συγγραφέας αναφέρει ότι πάνω στον πελώριο και απαίσιο φαλλό του οι νεόνυμφες υποχρεώνονταν να καθήσουν, σύμφωνα με ένα πολύ σεβαστό και θρησκευτικό έθιμο των ώριμων γυναικών. Την πληροφορία αυτή επιβεβαιώνουν ο Λακτάντιος και ο Αρνόβιος.

Ο πρώτος γράφει ότι, στο γεννητικό του όργανο κάθονται αυτές που παντρεύονται, για να φανεί ότι ο θεός είναι εκείνος που πρώτος γεύτηκε την ντροπή τους. [σημ.: Λακτάντιος: Institutes 1.20.36: «Tutunus in cuius sinu pudendo nubentes praesident, ut ilarum pudicitiam prior deus delibasse videatur».]

Κι ο δεύτερος κατακεραυνώνοντας τους εθνικούς για τη θρησκεία και τα λατρευτικά έθιμά τους, τούς ρωτάει επιτιμητικά: «Δεν είστε εσείς που θεωρείτε αίσιες, και το εύχεστε κιόλας, οι γυναίκες σας να καβαλήσουν (ιππεύσουν) το πελώριο και φρικτό όργανο του Τούτουνου;» [σημ.: Αρνόβιος, 4.7: «etiamne Tutunus, cuius immanibus pudendis horrentique fascino vestras inequitare matronas et auspicabile ducitis et optatis?]

Οι πληροφορίες που έχουμε δεν μάς δείχνουν ότι έχουμε παρθενοφθορία, προφανώς για λόγους γονιμικούς, και φυσικά δεν πρόκειται για Ιερά Πορνεία.

*

Φαίνεται ότι έθιμο παρθενοφθορίας ασκήθηκε και στο Ισραήλ όπως μπορούμε να συμπεράνουμε από τον Ιεζεκιήλ (16.17) που λέει: «και έλαβες τα σκεύη της καυχήσεώς σου εκ του χρυσίου μου και του αργυρίου μου, εξ ών έδωκά σοι και εποίησας σεαυτή εικόνας αρσενικάς και εξεπόρνευσας εν αυταίς», κατασκεύασες δηλαδή χρυσούς και αργυρούς φαλλούς και εκπορνεύτηκες μ' αυτούς. Σ' αυτή την περίπτωση έχουμε ένα υποκατάστατο της παρθενοφθορίας με εκπόρνευση σε ναό όπως γινόταν στη Βαβυλώνα ή την Αρμενία, αλλά αντί να γίνει αυτό με έναν ξένο, γίνεται με το φαλλό ενός θεϊκού αγάλματος σε ναό προφανώς, που δείχνει το σκοπό, που είναι η εξασφάλιση της γονιμότητας.

*

Στην αρχαία Ελλάδα έχουμε δυό περιπτώσεις φαλλοβασίας. Η πρώτη αφορά ένα έθιμο που είχαν στη Φαιστό της Κρήτης όπου, κατά τη γιορτή που την ονόμαζαν «Εκδύσια», πλάγιαζαν τις νύφες πριν από τη νύχτα του γάμου δίπλα στο άγαλμα του Λεύκιππου.

Σύμφωνα με τον αιτιολογικό μύθο η Γαλάτεια, η κόρη του Ευρύτιου, παντρεύτηκε στη Φαιστό τον Λάμπρο, το γιό του Πανδίωνα, που καταγόταν από καλή οικογένεια, αλλά ήταν φτωχός. Όταν η Γαλάτεια έμεινε έγκυος, ο Πανδίων ευχήθηκε το παιδί να είναι αγόρι κι έφυγε για τη βοσκή, αφήνοντας παραγγελία στη γυναίκα του αν τύχει και γεννήσει κορίτσι να το αφανίσει.

Τελικά η Γαλάτεια γέννησε κόρη. Η λύπη της ήταν μεγάλη όσο σκεφτόταν «την ερημίαν του οίκου». Επειδή όμως τα όνειρα που έβλεπε αλλά και οι μάντεις τής έλεγαν να μεγαλώσει το παιδί σαν αγόρι, είπε ψέματα στον άντρα της πως τάχα γέννησε αγόρι και το μεγάλωσε αγορίστικα ονομάζοντάς το Λεύκιππο.

Το κορίτσι μεγάλωσε κι είχε μιαν άφατη ομορφιά, γεγονός που κατατρόμαξε τη Γαλάτεια γιατί έβλεπε ότι τώρα πια δεν θα μπορούσε να ξεγελάσει τον Λάμπρο.

Προσέφυγε στο ναό της Λητώς και θερμοπαρακάλεσε τη θεά να κάνει το κορίτσι της αγόρι, όπως και η Καινίς με τη θέληση του Ποσειδώνα έγινε ο Λαπίθης Καινεύς, ή όπως ο Τειρεσίας έγινε γυναίκα γιατί σ' ένα τρίστρατο είδε φίδια να ζευγαρώνουν και τα σκότωσε.

Η Λητώ λυπήθηκε τη Γαλάτεια «και μετέβαλε την φύσιν της παιδός εις κόρον».

Οι κάτοικοι της Φαιστού αυτή την αλλαγή φύλου τη θυμούνται και προσφέρουν θυσία στην Άρτεμη Φυτία που έκανε να φυτρώσουν ανδρικά όργανα στην κόρη («ήτις έφυσεν μήδεα τη κόρη») και τη γιορτή την ονόμασαν Εκδύσια γιατί η παρθένα έβγαλε τον πέπλο («επεί τον πέπλον η παις εξέδυ»). Κι αμέσως στη συνέχεια ο μυθογράφος μάς πληροφορεί ότι «νόμιμον δ' εστίν εν τοις γάμοις πρότερον παρακλίνεσθαι παρά το άγαλμα του Λευκίπππου».

Ο Willets σημειώνει ότι τόσο η γιορτή όσο και ο μύθος συνδυάζουν στοιχεία γονιμότητας, μύησης και τελετουργίας γάμου. Η Φυτία Λητώ και η γιορτή της Φαιστού έχουν εμφανείς ρίζες σ' ένα αρχαιότερο υπέδαφος της Κρητικής θρησκείας. Αν η γιορτή ήταν κάποτε μονάχα για κορίτσια που μυούνταν, ο μεταγενέστερος αποκλεισμός τους μπορεί να ήταν μέρος της διαδικασίας κατά την οποία ο ιερός γάμος αντικατέστησε την πρωτόγονη ομαδική ένωση και όπου η στέψη έγινε μια ειδικευμένη μορφή μύησης που ακολουθούσε μια προγαμιαία δοκιμασία.

Ο Λεκατσάς ερμηνεύοντας γράφει ότι: «η πράξη πέφτει στο γενικότερο έθιμο να συνευρίσκεται η γυναίκα πριν απ' το γάμο της με το θεό, εξασφαλίζοντας τη γονιμότητα των σπλάγχνων της (και το επίφοβο για τον άντρα ξεπαρθένεμά της). Τη θέση του θεού την έχει ο φαλλός ή το φαλλικό είδωλό του, ο αρχηγός ή βασιλιάς, ο ιερέας, ο ξένος». Παραθέτει εθνολογικά παράλληλα αναφέροντας ότι στην Ινδία οι στείρες γυναίκες «αγγίζουν ορισμένο μέρος του κορμιού τους στην κορφή του ιερού φαλλού τους (lingam).

Η ίδια πράξη συναντήθηκε στην Κίνα, όπου η λατρεία του φαλλικού θεού ήταν μ' όλη την υπερανεπτυγμένη σεμνότητα των Κινεζισσών, γυναικεία λατρεία».

Και καταλήγει γράφοντας ότι στη μεσαιωνική και νεώτερη Ευρώπη υπήρχαν πολλοί φαλλικοί Άγιοι, που με ανάλογους τρόπους ή με ξύσματα των φαλλών που τα πίναν οι λάτρισσες γιάτρευαν τη στειρότητα. [σημ.: Παναγής Λεκατσάς, Έρως. Ερμηνεία μιας μορφής της προϊστορικής και ορφικοδιονυσιακής θρησκείας, έκδ. Δίφρος, Αθήνα 1963,, σσ. 158-159 και σημ. 8 και 12.]

*

Η δεύτερη περίπτωση φαλλοβασίας στην αρχαία Ελλάδα είναι τα μυστήρια της Λέρνης της Αργολίδας όπου ο «ιερός λόγος» της λατρείας είναι ο ακόλουθος: Όταν η μητέρα του Διονύσου Σεμέλη πέθανε, ο γιός της θέλησε να κατεβεί στον Άδη για να τη φέρει πίσω, αλλά δεν ήξερε το δρόμο. Τότε προσφέρθηκε ένας νεαρός, ο Πρόσυμνος, που άλλοι τον λένε Πολύυμνο ή Πόλυμνο, να τον οδηγήσει και σ' αντάλλαγμα εκείνος να τού δοθεί σεξουαλικά.

Ο Διόνυσος δέχτηκε και τού το υποσχέθηκε, πήρε το δρόμο που τού έδειξε κι έφερε πίσω στη γή τη Σεμέλη που μετονομάστηκε σε Θυώνη. Εν τω μεταξύ ο Πρόσυμνος είχε πεθάνει κι όταν τον αναζήτησε ο θεός δεν τον βρήκε. Για να τηρήσει όμως το λόγο του και το τάξιμο που τού είχε κάνει με όρκο, κατασκεύασε ένα ξύλινο φαλλό από δέντρο συκιάς, τον τοποθέτησε πάνω στον τάφο του Πρόσυμνου και κάθησε πάνω σ' αυτόν εκπληρώνοντας την υπόσχεση, όπως μάς λένε ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς, που είναι η βασική μας πηγή, και ο σχολιαστής του Τζέτζη.

Ο Ησύχιος στη λέξη «Ενόρχης» μάς πληροφορεί ότι λατρευόταν μ' αυτό το επίθετο ο Διόνυσος στη Σάμο, στη δε λέξη «Θυωνίδας» (που προέρχεται από τη Θυώνη, τη μητέρα του Διονύσου Σεμέλη που πήρε αυτό το νέο όνομα μετά την άνοδό της από τον Άδη) εξηγεί ότι έτσι ονομάζεται ο Διόνυσος στη Ρόδο και προσθέτει ότι Θυωνίδας έλεγαν και τους «συκίνους φάλητας» δηλ. τους φαλλούς που ήταν κατασκευασμένοι από ξύλο συκιάς.

Ο Λεκατσάς ερμηνεύοντας γράφει ότι ο Διόνυσος «που κάθεται πάνου στο φαλλό του Ενόρχη Διονύσου, δεν είναι άλλος από τον μύστη του, που ταυτίζεται μέσα από τη μυστηριακή πράξη με το θεό του. Ο ακόλαστος, πραγματικά, μύθος των Μυστηρίων της Λέρνης έχει ιερουργική την καταγωγή του. Μια πράξη των μυστηρίων αυτών είναι να κάθεται ο μυούμενος πάνω στο φαλλό του θεού του. Το ίδιο μαρτυρά η πληροφορία της πραγματείας "Περί Συρίης Θεού", που με έμμεση αναφορά στο μύθο του Πολύυμνου, παραβάλλει τη φαλλοβασία του ιερού της Ιεραπόλεως με το συνήθειο των Ελλήνων να καθίζουν πάνω στους διονυσιακούς φαλλούς ξύλινα ανθρωπάκια. Είναι η γνώριμη πράξη της μυστηριακής θεομιξίας, που με λογής τύπους τελείται: Αλλού με πραγματική συνεύρεση του μύστη με τους αντιπροσώπους του θεού κι αλλού συμβολικά με χειρισμούς του φαλλού ή του φαλλικού εμβλήματος του θεού του». [...]

*

Η παρθενοφθορία με τεχνητό φαλλό έχει ξεμείνει μέχρι σήμερα στην Ινδία. Σε πολλά μέρη της Ινδίας στον αιώνα μας οι κόρες ξεπαρθενεύονται μ' ένα πέτρινο ή μεταλλικό ή φιλντισένιο φαλλό που θεωρείται ότι είναι ο ίδιος ο θεός Σίβα [σημ.: Λεκατσάς, Η καταγωγή των θεσμών, των εθίμων και των δοξασιών, Αθήνα 1951, σσ. 235-236.]. Ο Μπριφφώ γράφει ότι στη δεκαετία του '20 η τεχνητή παρθενοφθορία ασκούνταν από όλους τους Μογγολικούς λαούς και πολλούς Μουσουλμάνους.

Ανδρέας Λεντάκης, Ιερά Πορνεία (έκδ. Δωρικός, Αθήνα 1992, σσ. 309-320).

Σάββατο 2 Σεπτεμβρίου 2023

στους Φοίνικες


[...] κατά την περίοδο της φοινικικής εξάπλωσης, παρ' όλα τα δάνεια από άλλες λατρείες, η θρησκεία των Φοινίκων βασικά παρέμεινε στο πνεύμα της Χαναανική. Έτσι στις υπερπόντιες αποικίες τους, π.χ., στην Καρχηδόνα για την οποία θα μιλήσουμε αμέσως μετά, λατρεύονταν οι ίδιοι θεοί και τελούνταν οι ίδιες θρησκευτικές πρακτικές μ' εκείνες της Φοινίκης.

Η κυρίαρχη γυναικεία θεότητα σε ολόκληρη τη Φοινίκη είναι η Αστάρτη, η οποία στα Εβραϊκά λέγεται Ashtoreth, στη δε Δύση είναι γνωστή ως Τανίτ. Τα «υψηλά» που τόσο συχνά αναφέρονται στη Γραφή ως Χαναανιτικά ιερά διαφέρουν από τους ναούς και είναι υπαίθριοι ιεροί χώροι που επικεντρώνονται γύρω από βωμούς ή βαίτυλους, δηλ. μετεωρόλιθους, που τούς λάτρευαν ως Οίκους Θεού.

Εξάλλου η λέξη βαίτυλος είναι σημιτικά η λέξη ΒΕΤ, που θα πεί σπίτι (οίκος) και EL που θα πεί Θεός (στη Βίβλο ο Θεός εβραϊκά λέγεται (Γεν. 1.1) Ελοχίμ στον πληθυντικό).

Εκτός από τους ιερείς και τις ιέρειες στους ναούς υπηρετούσαν γραφείς, δούλοι, μουσικοί, ιεροί κουρείς για τις ιερουργικές κουρές. Στους δούλους [...] περιλαμβάνονταν και οι θρησκευτικές πόρνες και πόρνοι που ήταν γυναίκες και αγόρια, πρακτική που ήταν συνηθισμένη στα φοινικικά ιερά, τουλάχιστον στην Ανατολή, αλλά και στη Δύση (Καρχηδόνα, Έρυξ της Σικελίας).

*

Από τους συγγραφείς έχουμε τρείς μαρτυρίες για την Ιερά Πορνεία των γυναικών της Φοινίκης. Του Λουκιανού, που έζησε το δεύτερο μ.Χ. αιώνα (γύρω στα 120 μ.Χ.), του Μεγάλου Αθανασίου (γύρω στα 295-373 μ.Χ.) και του Αυγουστίνου (354-430 μ.Χ.).

Ο Λουκιανός [σημ.: Περί της Συρίης Θεού, 6] μάς πληροφορεί ότι στην εποχή του, στη γιορτή του Άδωνη στη Βύβλο, τελούνταν οι μυστικές ιερές τελετές (όργια). Το Θείον Δράμα που τελούνταν είχε ως σενάριο το θάνατο και την ανάσταση του Άδωνη, του εραστή της Αφροδίτης.

Οι μυστικές τελετές τελούνταν, όπως μάς λέει ο Λουκιανός, στο ναό της Αφροδίτης Βυβλίνης, οι δε Φοίνικες πίστευαν ότι ο βίαιος θάνατός του από το αγριογούρουνο συνέβη στη χώρα τους. Σε ανάμνηση αυτού του θείου πάθους τόν θρηνούν και κόπτονται (χτυπάν τα στήθια τους) και τόν πενθούν σε όλη τη χώρα.

Κι αφού τόν θρηνήσουν και τού κάνουν νεκρικές προσφορές σαν να είναι νεκρός, την άλλη μέρα λένε πως είναι ζωντανός και τον «πέμπουν στον αέρα», έχοντας ξυρίσει τα κεφάλια, όπως ακριβώς κάνουν οι Αιγύπτιοι στο θάνατο τού Άπι. Όσες όμως γυναίκες δεν θέλουν να ξυρίσουν το κεφάλι, τότε ως τιμωρία τούς επιβάλλεται να εκτεθούν προς εκπόρνευση μια μέρα. Κι αυτή τη συγκεκριμένη μέρα η αγορά είναι ανοιχτή μονάχα για τους ξένους, το δε μίσθωμα αποτελεί προσφορά προς την Αφροδίτη.

[σημ.: Λουκιανού, Περί της Συρίης Θεού, 6: «Είδον δε και εν Βύβλω μέγα ιερόν Αφροδίτης Βυβλίης, εν τω και τα όργια ες Άδωνιν επιτελέουσιν... και μνήμην του πάθεος τύπτονταί τε εκάστου έτεος και θρηνέουσι και τα όργια επιτελέουσι και σφίσι μεγάλα πένθεα ανά την χώρην ίσταται. Επεάν δε αποτύψωνταί τε και αποκλαύσωνται, πρώτα μεν καταγίζουσι τω Αδώνιδι όκως εόντι νέκυι, μετά δε τη ετέρη ημέρη ζώειν τέ μιν μυθολογέουσι και ες τον ηέρα πέμπουσι και τας κεφαλάς ξύρονται όκως Αιγύπτιοι αποθανόντος Άπιος. Γυναικών δε οκόσαι ουκ εθέλουσι ξύρεσθαι, τοιήνδε ζημίην εκτελέουσιν· εν μιή ημέρη επί πρήσει της ώρης ίστανται· η δε αγορή μούνοισι ξείνοισι παρακέαται, και ο μισθός ες την Αφροδίτην θυσίη γίγνεται»].

Η Αφροδίτη που αναφέρει ο Λουκιανός δεν είναι άλλη από την Αστάρτη. Σε άλλο σημείο την ονομάζει Ήρα, η οποία όμως έχει και κάτι από τη Αθηνά, την Αφροδίτη, τη Σελήνη, τη Ρέα (τη Μεγάλη Θεά), τη Νέμεση και τις Μοίρες.

Τρία είναι τα σημεία που αξίζει να παρατηρήσουμε:

1) Υπάρχει μια ιερουργική κουρά η οποία αποτελεί ένα σταθερό στοιχείο των μυητικών τελετών και συμβολίζει το θάνατο του μύστη γιατί τα μαλλιά αφ' ενός είναι στοιχείο της προσωπικότητας του μύστη και αφ' ετέρου ξαναγεννιούνται, έχουν δηλαδή αναγεννητική δύναμη. Ο Μύστης, κατά τη μετάβαση από τη μια κοινωνική κατάσταση στην άλλη, το υποδηλώνει με έναν πλασματικό θάνατο και με μια πλασματική αναγέννηση, πεθαίνει δηλαδή η έφηβη για να γεννηθεί η ώριμη γυναίκα με τα γαμικά και κοινωνικά δικαιώματα που συνεπάγεται αυτό. Κι αυτός ο θάνατος υποδηλώνεται συχνά είτε με την αλλαγή ονόματος, είτε με την αλλαγή ενδύματος, είτε με το κόψιμο ενός τμήματος του σώματος, όπως, π.χ., τα μαλλιά ή η γενειάδα, η περιτομή, η ρήξη του παρθενικού υμένα, είτε τεχνητά με κατασκευασμένο φαλλό, είτε με ιερουργική συνεύρεση κλπ.

2) Αυτή η υποχρεωτική εκπόρνευση γίνεται μονάχα με ξένους, με άγνωστους δηλαδή, που μπορεί να είναι ο θεός, γιατί ως γνωστόν κατά την αρχαϊκή αντίληψη οι θεοί πλανώνται στη γή με τη μορφή ξένου ή ζητιάνου, δηλαδή ενός αγνώστου. Αντίθετα οι γνωστοί είναι δεδομένο ότι δεν είναι θεοί. Γι' αυτό και στη Βαβυλώνα πηγαίνουν στο ναό με ξένους, σε χώρο ιερό. Έτσι και στη Βύβλο εκείνη την καθορισμένη μέρα η αγορά είναι ανοιχτή μονάχα για τους ξένους ώστε η συνεύρεση να έχει θρησκευτικό ιερουργικό χαρακτήρα, μ' άλλα λόγια να διασφαλίζεται η «παρουσία» του θεού μέσω του ξένου.

[σημ.: Ομήρου, Οδύσσεια, 17.485: «καί τε θεοί ξείνοισιν εοικότες αλλοδαποίσιν / παντοίοι τελέθοντες, επιστρωφώσι πόληας / ανθρώπων ύβριν τε και ευνομίην εφορώντες»].

Και 3) Τα χρήματα αυτά της τελετουργικής πορνείας ανήκουν στη θεά, χάριν της οποίας γίνεται η όλη τελετή. Ο Λουκιανός δεν μάς πληροφορεί αν αυτό γίνεται σε ναό, απλώς αναφέρει την αγορά, όμως το γεγονός ότι γίνεται κατά τη γιορτή της Αφροδίτης και για χάρη της (γι' αυτό και τα χρήματα κατατίθενται στο ναό), δεν αφήνει αμφιβολία ότι πρόκειται για περίπτωση Ιεράς Πορνείας.

Ο Λουκιανός μάς πληροφορεί ότι πήγε από τη Βύβλο στο Λίβανο, μια μέρα δρόμο, όταν έμαθε ότι εκεί υπήρχε ένα αρχαίο ιερό της Αφροδίτης που ίδρυσε ο Κινύρας («αρχαίον ιερόν Αφροδίτης έμμεναι, το Κινύρης είσατο»). Το είδε και διαπίστωσε ότι όντως ήταν αρχαίο («και είδον το ιρόν και αρχαίον ήν»).

Μετά διηγείται την ιστορία της Στρατονίκης και του Κομβάβου για να εξηγήσει γιατί υπήρχαν γυναικοντυμένοι ευνούχοι ιερείς, οι Γάλλοι, στο ναό της Ιεραπόλεως που βρισκόταν σ' ένα λόφο καταμεσής της πόλης και κλεινόταν με τείχος. Ένα τμήμα του τείχους ήταν αρχαίο, λέει ο Λουκιανός, ενώ το άλλο ήταν σχεδόν σύγχρονο με αυτόν. Τα προπύλαια βρίσκονταν στο βορινό μέρος κι είχαν πλάτος εκατό οργιές.

Εκεί ήταν στημένοι φαλλοί που, σύμφωνα με την παράδοση, τούς έστησε ο ίδιος ο Διόνυσος κι είχαν ύψος τρακόσιες οργιές. Σ' αυτούς τους φαλλούς κάθε άντρας ανεβαίνει δυό φορές το χρόνο και κάθεται εκεί εφτά μέρες.

Η αιτία αυτής της ιδιότυπης «φαλλοβασίας», της ανάβασης στο φαλλό, είναι ότι από τα υψηλά μιλάει με τους θεούς και ζητάει να τύχουν καλά στη Συρία, ενώ άλλοι ισχυρίζονται ότι οι θεοί ακούνε τις ευχές όταν εκπέμπονται αυτές από ψηλά.

Τέλος, άλλοι, εξηγώντας το έθιμο, λένε ότι η ανάβαση αυτή γίνεται εις ανάμνησιν του Δευκαλίωνα και του κατακλυσμού. Τις εξηγήσεις αυτές απορρίπτει ο Λουκιανός που νομίζει ότι εκείνοι που αναγείρουν τους φαλλούς για τον Διόνυσο, κατασκευάζουν ξύλινους άνδρες (ξύλινα ανθρωπάκια) τους οποίους καθίζουν πάνω στους φαλλούς, τον δε λόγο αρνείται να τον πεί, ειρωνευόμενος έτσι τους ιερούς λόγους που θα έπρεπε να είναι απόρρητοι. Προφανώς αναφέρεται στη μυθική ιστορία του Διόνυσου και του Πρόσυμνου [...].

Η πληροφορία του Λουκιανού ότι κάθε χρόνο Γάλλοι ευνουχίζονταν στο ναό της Ιεραπόλεως και από κεί και πέρα γυναικόφερναν μάς αφήνει να υποθέσουμε ότι, εκτός από τα Άφακα, και στην Ιεράπολη ενδεχομένως να ασκούνταν Ιερά Πορνεία από τους γυναικοντυμένους ιερείς που ασκούσαν, κατά τον Λουκιανό, και τα γυναικεία σεξουαλικά έργα.

[σημ.: Λουκιανού, Περί της Συρίης Θεού, 27: «και πολλοί εκάστου έτεος
εν τω ιρώ τάμνονται και θηλύνονται, είτε Κομβάβου παραμυθεόμενοι είτε και Ήρη χαρίζονται· τάμνονται δ΄ ών. Εσθήτα δε οίδε ουκέτι ανδρηίην έχουσιν, αλλά είματά τέ γυναικήια φορέουσιν και έργα γυναικών επιτελέουσιν»].
Εξάλλου λίγο πιο πριν γράφει ότι ο έρως αυτός στην Ιεράπολη γινόταν ώς τις μέρες του όπου γυναίκες επιθυμούν τους Γάλλους και οι Γάλλοι επιζητούν μανιακά τον έρωτα γυναικών χωρίς να ζηλεύει κανείς, αλλ' αυτό το θεωρούν ιερό.

[σημ.: Λουκιανού, Περί της Συρίης Θεού, 22: «έστιν ο έρως ούτος εν τη ιρή πόλει και έτι νυν γίγνεται· γυναίκες Γάλλοι επιθυμέουσι και γυναιξί Γάλλοι επιμαίνονται, ζητοτυπέει δε ουδείς. Αλλά σφίσι το χρήμα κάρτα ιρόν νομίζουσι»].

Ο Αθανάσιος μάς πληροφορεί ότι οι γυναίκες της Φοινίκης εκπορνεύονταν στους ναούς της χώρας και τα χρήματα πήγαιναν στους θεούς, πιστεύουν πως έτσι η Μεγάλη Μητέρα Θεά της Γονιμότητας θα εξευμενιζόταν και θα τούς παρείχε την ευμένειά της. Αξίζει να σημειώσουμε ότι ο εκκλησιαστικός πατέρας γράφει ότι οι γυναίκες πρόσφεραν ως απαρχή στους θεούς την πρώτη έκδοση επί μισθώ του σώματός τους, συνεπώς έχουμε να κάνουμε με ιερουργική εκπαρθένευση στο ναό, χάριν της θεάς. Ύστερα από αυτή την υποχρέωση είναι φανερό ότι μπορούσαν να παντρευτούν κι αυτή ακριβώς η προγαμιαία πορνεία στο ναό αποτελούσε την προϋπόθεση του γάμου τους.

[σημ.: Αθανάσιος, Λόγος κατά Ελλήνων, 26 - PG 25, 52: «γυναίκες γουν εν ειδωλείοις της Φοινίκης πάλαι προεκαθέζοντο, απαρχόμεναι τοις εκεί θεοίς εαυτών την του σώματος αυτών μισθαρνίαν, νομίζουσαι τη πορνεία την θεόν εαυτών ιλάσκεσθαι και εις ευμένειαν άγειν αυτήν διά τούτων»].

Το συμπέρασμα αυτό ενισχύεται από τη μαρτυρία του Ιερού Αυγουστίνου. Στην Πολιτεία του Θεού, μιλώντας για την Αφροδίτη, αναρωτιέται αν υπάρχουν δυό Αφροδίτες, μια παρθένα και μια όχι, ή μήπως υπάρχουν τρείς, απ' τις οποίες η πρώτη είναι η Εστία, μια θεά των παρθένων, η δεύτερη των παντρεμένων γυναικών και η τρίτη των εταιρών. Σ' αυτήν την τελευταία (δηλ. την προστάτρια των εταιρών) οι Φοίνικες συνηθίζουν να προσφέρουν χρήματα που προέρχονται από την πορνεία των θυγατέρων τους προτού να τις παντρέψουν.

Μιαν έμμεση μαρτυρία για την Ιερά Πορνεία των Φοινίκων έχουμε και από τη Γραφή όπου, θα δούμε μιλώνατς για την Εβραϊκή Ιερά Πορνεία, η Αστάρτη αποκαλείται «προσόχθισμα» των Σιδωνίων, δηλαδή βδέλυγμα, άξια αποστροφής και αηδίας (Βασιλειών Δ. 23.13: «τη Αστάρτη προσοχθίσματι Σιδωνίων»).

Ανδρέας Λεντάκης, Ιερά Πορνεία (έκδ. Δωρικός, Αθήνα 1992, σσ. 104-113).

Δευτέρα 28 Αυγούστου 2023

περί το jus primae noctis


O Frazer υποστηρίζει ότι οι μεταγενέστεροι συγγραφείς [...] παρασύρθηκαν και νόμισαν ότι το Jus Primae Noctis ίσχυσε και στη Σκωτία, ενώ κάτι τέτοιο δεν συνέβη ποτέ, κι αυτό γιατί παρερμήνευσαν το marchet ή merchet που ήταν το πρόστιμο που κατέβαλε ο υποτελής στο φεουδάρχη κατά το γάμο της κόρης του.

Ο Λόρδος Hailes ερμηνεύοντας το mulierum marketa (merchet) γράφει ότι ο πιθανός λόγος εμφάνισής του είναι ότι άτομα ταπεινής καταγωγής που κατοικούσαν σε ένα κτήμα εθεωρούντο γενικά είτε ως ascripti glebae (δεμένοι με τη γή, πάροικοι) ή υπέκειντο σε διάφορες δουλείες ανάλογες με τους ascripti glebae.

Ήταν υποχρεωμένοι να ζούν στο κτήμα και να προσφέρουν ορισμένες υπηρεσίες στον φεουδάρχη. Καθώς όμως οι γυναίκες, όταν παντρεύονταν, ακολουθούσαν την κατοικία των συζύγων τους, ο φεουδάρχης έχανε ένα τμήμα των υποτελών του, εκείνες δηλαδή τις δουλοπάροικες που παντρεύονταν ξένους. Για να ισοσταθμίσει την απώλεια καθορίστηκε η καταβολή ενός ποσού που αργότερα πήρε το χαρακτήρα μιας μικρής χρηματικής καταβολής που συμβόλιζε το δίκαιο του αφέντη σύμφωνα με το παλαιό έθιμο.

Ο Frazer αποδέχεται αυτή την ερμηνεία. Προσθέτει δε ότι ούτε στην Αγγλία ούτε στη Σκωτία ίσχυσε το Δίκαιο της Πρώτης Νύχτας και ότι το merchet δεν ήταν το υποκατάστατο του Jus Primae Noctis, η χρηματική δηλαδή εξαγορά του δικαιώματος του φεουδάρχη να ξεπαρθενεύει τις νιόνυμφες των υποτελών του, αλλά η αποζημίωση του αφέντη για την απώλεια ενός παραγωγικού μέλους των υποτελών του που με το γάμο με έναν ξένο έφευγε από το τιμάριο.

*

Στην ηπειρωτική Ευρώπη, στη Γαλλία και στη Γερμανία, κατά τον Frazer, επικράτησε μια παρόμοια παρανόηση. Υποστηρίζει ότι η παρανόηση αυτή του Jus Primae Noctis ξεκίνησε αντίθετα, από μιαν αυστηρή πρακτική αγνότητας που επέβαλε η αρχαία εκκλησία στους πρώιμους χρόνους του χριστιανισμού, όπως μαθαίνουμε από ένα διάταγμα της τέταρτης Συνόδου της Καρχηδόνας, το 398 μ.Χ., που όρισε ότι: «όταν ο γαμπρός και η νύφη λάβουν την ευλογία του γάμου, θα πρέπει να παραμείνουν αυτή τη βραδιά σε κατάσταση παρθενίας για να τιμηθεί η ευλογία».

Το διάταγμα αυτό πέρασε στο κανονικό δίκαιο και επαναλήφθηκε δύο φορές σε Διατάγματα. Πρόκειται, μ' άλλα λόγια, για εφαρμογή των περίφημων «νυκτών του Τωβία».

Αλλά τί είναι αυτές οι νύχτες του Τωβία; Η ιστορία βρίσκεται στην Παλαιά Διαθήκη, στο βιβλίο του Τωβίτ (3.7-8.21). Μια φορά ήταν μια Εβραία που την έλεγαν Σάρρα, κόρη κάποιου Ραγουήλ, που ζούσε στα Εκβάτανα της Περσίας. Παντρεύτηκε εφτά άντρες, αλλά και οι εφτά σκοτώθηκαν την πρώτη νύχτα του γάμου από ένα πονηρό δαιμόνιο, τον Ασμοδαίο, που ήταν ερωτευμένο μαζί της και δεν άφηνε κανέναν να την πλησιάσει ερωτικά. Η Σάρρα απαρηγόρητη, γιατί έτυχε να είναι και μοναχοκόρη, προς στιγμήν σκέφτηκε να αυτοκτονήσει αλλά μετάνιωσε γιατί λυπήθηκε τον πατέρα της στον οποίο θα άφηνε αιώνιο όνειδος.

Τότε εμφανίστηκε ένας όγδοος μνηστήρας και τη ζήτησε σε γάμο. Ήταν ο Τωβίας, ο γιός του ευσεβούς Τωβίτ. Ως απεσταλμένος του εμφανίστηκε ο αρχάγγελος Γαβριήλ, ο οποίος επιπλέον συμβούλευσε τον Τωβία πώς να νικήσει το δαίμονα. Τού είπε μόλις παντρευτεί να μην αφήσει αχαλίνωτες τις ερωτικές του επιθυμίες, όπως είχαν κάνει όλοι οι προηγούμενοι σύζυγοι που λησμόνησαν εκείνες τις στιγμές τον Θεό, αλλά επί τρείς ημέρες και τρείς νύχτες να απόσχει από οποιαδήποτε σεξουαλική επαφή.

Αυτές τις τρείς μέρες και νύχτες, μαζί με τη γυναίκα του να προσεύχονται στον Θεό. Παράλληλα τού είπε να κάνει διάφορα μάγια που θα αιχμαλώτιζαν και θα αδρανοποιούσαν το πονηρό πνεύμα. Έτσι και έγινε και αφού πέρασε και η τρίτη νύχτα με προσευχές, ο Τωβίας σώος και ασφαλής ήρθε σε επαφή σαρκική με τη Σάρρα.

Η Καθολική Εκκλησία όρισε στους πιστούς, με αυστηρές διατάξεις, να τηρούν αγνεία μιάς, δύο ή και τριών συνήθως ημερών μετά το γάμο, εις ανάμνησιν του παραδείγματος του Τωβία και της συζύγου του Σάρρας. Ορισμένες τελετουργίες του 15ου αιώνα, ιδιαίτερα της Λιέγης, της Λιμόζ και του Μπορντώ, όρισαν αυτόν τον κανόνα της παρθενίας των τριών νυκτών του γάμου, Τον 16ο αιώνα ο Κάρλο Borromeo σε μια σύνοδο στο Μιλάνο διέταξε τους ιερείς της επισκοπής του να επηρεάσουν ιδεολογικά όλα τα παντρεμένα ζευγάρια και να τούς βάλουν στο μυαλό την ιδέα των νυκτών του Τωβία. Μια περιφερειακή σύνοδος που έγινε στην Κολωνία, το 1538, ζήτησε από όλα τα νιόπαντρα ζευγάρια να ακολουθούν το παράδειγμα του Τωβία και της Σάρρας.

Αυτή η «ευσεβής αποχή» τηρήθηκε από τα νιόπαντρα ζευγάρια στη Γαλλία και σε άλλα μέρη της Ευρώπης, αλλά με τον καιρό, ο κλήρος έκρινε σκόπιμο να μειώσει την αυστηρότητα του κανόνα, εφόσον οι σύζυγοι εξαγοράσουν από τις εκκλησιαστικές αρχές το δικαίωμα της Πρώτης Νύχτας.

Αυτό είναι το πραγματικό Δίκαιο της Πρώτης Νύχτας (Jus Primae Noctis) κατά τον Frazer, ένα δικαίωμα το οποίο δεν εκχωρούνταν σε έναν έκλυτο φεουδάρχη, αλλά στο νόμιμο σύζυγο.

Σας ενισχυτικό επιχείρημα επικαλείται το εξής γεγονός: Οι επίσκοποι της Αμιένης ήταν συνηθισμένο να εκχωρούν τέτοια «συγχωροχάρτια» στα νιόπαντρα ζευγάρια για να πλουτίζουν. Με την πάροδο του χρόνου το ποίμνιο εξεγέρθηκε κατά των ποιμένων του και οι σύζυγοι αρνούνταν να πληρώνουν τον επίσκοπο για να τούς επιτρέψει να πλαγιάσουν με τις γυναίκες τους την πρώτη νύχτα του γάμου. Φυσικά ο Επίσκοπος αντέδρασε και η υπόθεση έφτασε στο κοινοβούλιο του Παρισιού.

Ο Δήμαρχος και οι ανώτατοι δημοτικοί σύμβουλοι που προώθησαν την υπόθεση υποστήριξαν ότι ενώ ο κοινός νόμος επιτρέπει στο σύζυγο να βρεθεί με τη γυναίκα του την πρώτη νύχτα του γάμου, εντούτοις ο Επίσκοπος, είτε ο ίδιος, είτε μέσω των υποτακτικών του, εισπράττει από τους συζύγους, άλλοτε δέκα, άλλοτε δώδεκα, κάποτε είκοσι ή και τριάντα φράγκα, για να εκχωρήσει το δικαίωμα να πλαγιάσουν την πρώτη νύχτα του γάμου τους με τη νιόπαντρη γυναίκα τους. Διαφορετικά τούς επιβάλλει να απόσχουν επί τρείς συνεχείς βραδιές.

Ο Επίσκοπος αντέκρουσε τα παράπονα ισχυριζόμενος ότι είναι ένα πανάρχαιο έθιμο το οποίο ενσωματώθηκε στο κανονικό δίκαιο, ανταποκρίνεται στη λογική και έχει τη σύμφωνη γνώμη των πατέρων της Εκκλησίας. Η απόφαση βγήκε στις 19 Μαρτίου 1409 και βρίσκεται ακόμη στα Εθνικά Αρχεία του Παρισιού και επέτρεψε στους συζύγους της πόλης Abbebville να πλαγιάζουν «με τη σύζυγό τους την πρώτη μέρα του γάμου τους χωρίς την έγκριση και χωρίς καταβολή χρημάτων στον εν λόγω επίσκοπο».

*

Εντούτοις η πρακτική της αποχής για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα μετά το γάμο είναι αρχαιότερη απ' τον Χριστιανισμό και τηρήθηκε από παγανιστικές φυλές που δεν είχαν καμιά σχέση με τον Ιουδαϊσμό ή τον Χριστιανισμό.

Στις Grihya-Sutras, ένα κείμενο της βεδικής φιλολογίας που χρονολογείται μεταξύ 500 και 200 π.Χ., υπάρχει ανάλογη διάταξη για αποχή τριών ημερών. Και άλλες φυλές έχουν αποχές παρόμοιες, το δε χρονικό διάστημα ποικίλλει και μπορεί να φτάνει και μερικούς μήνες.

Επομένως, καταλήγει ο Frazer, αφού το έθιμο της αποχής ορισμένου χρόνου και κυρίως τριών ημερών μετά το γάμο συναντάται σε τόση πλατειά διάδοση στον κόσμο από φυλές που δεν το έμαθαν από ιουδαίους ή χριστιανούς δάσκαλους, θα πρέπει να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι στην Ευρώπη δεν καθιερώθηκε από την Εκκλησία, αλλά απλούστατα το δανείστηκαν από τους παγανιστές, όπως εξάλλου και τόσα άλλα, και στη συνέχεια το επένδυσαν με χριστιανικό ένδυμα.

Το τελικό συμπέρασμα του Frazer είναι ότι το merchet και το Jus Primae Noctis είναι απόλυτα διαφορετικά και δεν συνδέονται μεταξύ τους, Το πρώτο ήταν το τέλος που πλήρωνε ένας δουλοπάροικος στο φεουδάρχη του για να έχει το δικαίωμα να παντρέψει την κόρη του, ενώ το Δίκαιο της Πρώτης νύχτας ήταν το δικαίωμα κάποιου να πλαγιάσει με τη γυναίκα του κατά την πρώτη νύχτα του γάμου, την δε άδεια την έπαιρνε από τον επίσκοπο ή άλλον εκπρόσωπο της εκκλησιαστικής αρχής, καταβάλλοντας ένα ποσό.

*

Δέχεται ότι το έθιμο της ανάθεσης του δικαιώματος της εκπαρθένευσης σε άνδρες άλλους από τους συζύγους είναι πολύ πλατιά απλωμένο και είναι φυσικό αυτό το γεγονός να δημιουργεί αμφιβολίες όσον αφορά την πατρότητα του πρωτότοκου.

Όμως ούτε αυτό το έθιμο, κατά τον Frazer, μπορεί να θεωρηθεί ότι αποτελεί την πραγματική ή και πιθανή εξήγηση του δίκαιου του υστερότοκου για δύο λόγους:

Πρώτον, γιατί το έθιμο αυτό δεν τηρείται από κανέναν λαό που εξασκεί τα υστεροτόκια και δεύτερον, γιατί ένα τέτοιο έθιμο, παρόλο που προσφέρει μια πιθανή και αποδεκτή εξήγηση γιατί προτιμάται στην κληρονομιά ο δευτερότοκος έναντι του πρωτότοκου, δεν μπορεί εντούτοις να ερμηνεύσει γιατί υπάρχει προτίμηση του πιο μικρού αδελφού έναντοι όλων των μεγαλύτερων αδελφών και αδελφάδων του, που είναι και το κύριο χαρακτηριστικό του κανόνα των υστεροτοκίων. [...]

*

Ο Μπαχόφεν και άλλοι συγγραφείς θεωρούν ότι το Δίκαιο της Πρώτης Νύχτας εκχωρήθηκε σε κάποιο ειδικό πρόσωπο ως ένα κατάλοιπο μιας πρωτόγονης κατάστασης ελευθερομιξίας ή «ομαδικού γάμου». Αποτελεί μεταμόρφωση του αρχέγονου κοινοτικού δικαιώματος το οποίο αφαιρέθηκε απ' την κοινότητα και μεταβιβάστηκε σ' εκείνα τα άτομα που κατά κύριο λόγο την εκπροσωπούν, όπως ο ιερέας, ο βασιλιάς ή οι ευγενείς. [...]

*

Κλείνοντας θα ήθελα να μνημονεύσω ότι ο Ηρακλείδης ο Ποντικός στο βιβλίο του «Περί Πολιτειών» αναφέρει ότι στην Κεφαλλονιά ανέλαβε την αρχή ο γιός του Προμνήσου, που κυβέρνησε τυραννικά κι επέβαλε την εκπαρθένευση από τον ίδιο των κοριτσιών προτού να παντρευτούν («τας τε κόρας προ του γαμίσκεσθαι αυτός εγίνωσκεν») ώσπου κάποιος Αντήνωρ πήρε τη θέση μιας κοπέλας, ντύθηκε γυναικεία και κρύβοντας ένα εγχειρίδιο κατάφερε να τον σκοτώσει. Ο λαός τον τίμησε, τον ανέδειξε ηγεμόνα και η κόρη που γι' αυτήν πήρε τη θέση της έγινε διάσημη.

Ο Λεκατσάς θεωρεί ότι αυτή η μνεία αποτελεί θύμηση αυτού του εθίμου και στην αρχαία Ελλάδα που απόμεινε σαν πληροφορία γι' αυτόν τον Κεφαλλονίτη βασιλιά, αλλά η άποψη αυτή νομίζω ότι είναι υπερβολική και αστήρικτη. Εξάλλου η πληροφορία του Ηρακλείδη δεν μιλάει καθόλου για έθιμο, αλλά για μια συμπεριφορά τυράννου που γι' αυτόν ακριβώς το λόγο και εξοντώθηκε.

Ανδρέας Λεντάκης, Ιερά Πορνεία (έκδ. Δωρικός, Αθήνα 1992, σσ. 329-334[5], 336, 337).

Τετάρτη 23 Αυγούστου 2023

κρεκόνικα - μικρό γλωσσάριο


γλυκούρια, τα σύκα
γλυστερό, το σαπούνι
Δασκαλάκης, ο καφές
δικηγόρος, η ρέγγα
κύκαλος, η σαρδέλλα

γκούρα, η πέτρα
ζουμερά, τα σταφύλια
ζουμερή, η σταφίδα
ζυγοβίστι & σωτήρος, το λάδι
παναγιά, το νερό

δροσερά, τα απίδια
λαλάγγια, οι τηγανίτες
φόκος, η φωτιά

κρέκονας, ο μάστορης
κρεκόνικα, η γλώσσα του

Χρήστος Κωνσταντινόπουλος, γλωσσάριο κρεκόνικων εν Οι παραδοσιακοί χτίστες της Πελοποννήσου (έκδ. Μέλισσα, Αθήνα 1983) & Λαγκαδινοί και Ηπειρώτες μαστόροι της πέτρας: Συγγένειες εξ αίματος ή εκ τέχνης; (έκδ. Φίλοι Παραδοσιακής Αρχιτεκτονικής - Άνθη της πέτρας, σσ. 11-13).